万世师表家风,尼父行仁

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时过世迁,孔圣人的业绩日渐衰老,《五经》淹熄,王政无闻,教学学风远去,儒学似绝,唯有其以身垂范的家风,令人望而可亲,即之可感,学之有效,时时令后人生出高山仰止之情,发出“潜心关注”之行。此风何自?源自仁出;此风何从?象从乐显。君子之德风,小人之德草,草上之风,必偃。愿中华之仁风,化育普天之乐象!

法家者,中华之根基也,毁儒者,其欲亡华乎?或曰:法家为中华根本,儒亦出于道也。墨家亦百家之一耳,至汉为规范,独尊千年,岂可为中华夏族民共和国文化之表?

       
相对于佛老,墨家可谓极高明而道中庸。墨家立命立心,陈义不可谓不高,可是所以千年不衰,所以能普罗众士,主要归因于它虽高明而能和平,其重人伦,重实际事务,重生活,重业绩,所谓高不离地,德不离行;而佛道只求极高明,却精明强干如天。佛家求无生,“语寂灭者,往而不返”,法家求“徇生执有者,物而不化”,佛老外人伦,逃世事,蹈虚空,摒除一切人该尽的无偿,逃避人所以为人的负担,所以终无法广泛。道家不求长生,不求无生,有生二十十八日,做三日性欲,尽2一日民意,事依于仁,事尽其仁,事不慊心,心不违事,磊落光明,所以能平静做到“存吾顺事,没无宁也”。

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至云中庸为国愿,甚于乡愿,何太炎必欲曲解中庸以批儒也!中庸,圣人立人处事之道。不偏之谓中,适用之谓庸。中国和南美洲中游,亚圣深恶执一废百,而力辟杨墨为自笔者兼爱之说,执中犹执一也。乡愿之圆猾,居之似忠信,行之似廉洁,而不行许为君子之道,惟其无义也。中者,常变也,不据一以为常,据一则贼道;不离道以妄变,妄变则悖理。其常者,义也;其变者,时也地也。厅为堂之中,地也;禹之三过其门不入,时也,不可据之为常。而禹之三过其门不入,忧民也,使颜子当禹之位,亦当如是,义也。中者,又通也,内外通,天人通,心物通,中与时合,与时俱进,中合内外,实为紧凑,圣贤执两端而用中。中者不偏也,偏则隘,固则塞,偏之于此,而彼斜矣;固之于此,而彼不中矣。然而中岂只不偏而已哉?亦不固也,固反为通,有通则可识中矣。所以通者,一也,贞夫一也,一以贯之,一通百通,无不中。此岂常人可及哉?故孔丘曰:“民鲜能久矣!”后世利禄之徒假中庸而行乡愿,而固不得以仲春为乡愿也。庄周亦有“寓庸”,而后之伪者亦有假之,则何不斥庄子之寓庸为中外愿乎?孔夫子斥乡愿为德之贼,则国愿更所痛绝也!凡此云云,非曲解,则不通理。余驳此诸论,别的略之。

     
求事功,义以比,贯仁道,死而已。那才是道家后继有人的盛德大业,不朽业绩。凡以儒者自居者,必积极于事功,而不汲于功,务实工作,实地做人,躬行不逮,践履不虚,全以任道徇仁的旺盛做事实而已,不懒事,不畏事,不避事。不草小事,小事力行;不惧大事,大事谨行,事事唯以尽心力行自得,一如孔仲尼之任乘田委吏,事虽十分的小,心却怡怡,为何?尽心力行,小事大德。尽心做事,功在个中矣,仁在在那之中矣。

       
儒学本是明体达用之学,孔仲尼用终身践履做了完善的注释。其毕生功业为三:首先,教与学;次等,政治;最次,著述。那三等事业“仁”以为贯,“乐”以明显,为百世垂仁德之范,为千秋开和乐之象,盛德日新,大业长存。

太炎又云:“万世师表干七十二君,已开游说之端,其后法家率多兼纵横者。其自为说曰:‘无可无不可。’又曰:‘可与立,未可与权。’又曰:‘君子之中庸也,君子而时中。’亚圣曰:‘孔仲尼,圣之时者也。’孙卿曰:‘君马时绌则绌,时伸而伸也。’然而万世师表之教,惟在趋时,其行义从事而变,故曰‘言不必信,行不必果’……所谓中庸,实无差异于乡愿。彼以乡愿为贼而讥之。夫一乡皆称愿人,此犹没身里巷,不求仕宦者也。若夫逢衣浅带,矫言伪行,以迷惑天下之主,则一国皆称愿人。所谓中庸者,是国愿也,有甚于乡愿者也。万世师表讥乡愿,而不讥国愿,其湛心利禄又能够也。”

       
从孔夫子孟轲,到王阳明曾子城,再到黄宗羲顾藩汉王夫之,无一位不是涵养德性,居仁由义。这么些人不是只会读书,只会讲课,只会撰写,更注重的是他们会做事,愿做事,敢做事,能源办公室事,一任道义贯其间,做事集义,养气浩然,为道家承仁继善。

       
《中庸》说“素富贵行乎富贵,素贫贱行乎贫贱,素夷狄行乎夷狄,素魔难行乎劫难.君子无入而不自在焉.”不管处于什么样的意况,君子体仁为乐,不怨不尤,下学上达,致力于天地万物一体之仁,达道于民胞物与一体之乐,此为尽心,此为知性,此为知天。至于最后能还是不可能圣善,君子但求修身俟命,和乐处世,敬承家风,欲仁仁至,庶几不远。

孔仲尼游说列国,欲以行道也,道不用,则去其国,未尝枉尺直寻,屈其道以殉人君如仪秦、公孙鞅者也。昔者,万世师表困于陈蔡,而问弟子吾何为于此,岂吾道非耶?子贡答曰夫子之道大,故世莫能容,何不少贬焉,而文化人不悦,斥子贡曰:“良农能稼而无法为穑,良工能巧而不能为顺。君子能修其道,纲而纪之,统而理之,而不可能为容。今尔不修尔道而求为容。赐,而志不远矣!”是孔仲尼不愿枉尺直寻也,而太炎奚责焉?若尼父湛心利禄,则必枉尺直寻,如商君因景监见秦君,以强暴说孝公,何患不居卿相,取利禄,奚必守仁尊王乎?孔丘曰:“诵诗三百,授之以政,不达,使于方块,不能够专对,虽多,亦奚以为?”诗者温柔敦厚,以教人也,岂仪秦之巧言以媚人主乎?无可无不可,以办事也,圣人之权也,非为人也,孔丘曰:“道二,仁与麻木。”岂为畏首畏尾?又曰:“君子无适也,无莫也,义之与比。”经中有权,权不离经也,岂纵横之刁钻哉!上者先时,次者达时,下者趋时,而不可能违时,圣之时者,先于时也,孔圣人过卫,见姬黔好色不佳德,为南子所惑,料卫必乱,而亟去之,非有蒯聩之乱而去之也;赵武灵王长子欲召尼父而杀之,孔圣人知其害贤,必不容己,而不去,非见其杀,而遁之也,此圣人之先时也,岂趋时而已乎?太炎未免小视圣人矣,非圣贤小,如坐井观天,曰天为小,非天为小,彼自小之也。“言不必信,行不必果”,君子守其义也,不徇男生之信;君子尽其道,不求一定之成,若必徇之成之,则小信,大义之贼;小成,而大道之毁也。君子岂必悻悻,乘其一往之气而不顾哉!尾生与女性约,水来不去而死,非徇小信而害生乎?隋炀帝必灭高丽,率师远征,费财劳民,而致天下大乱,身死国亡,非求定成而以害国乎?而太炎将取之乎?则“言不必信,行不必果”,而何有疵耶?小人假之以偷天换日,怠惰不求,而固非孟子本意也,以文害辞,非君子之道也!

       
即不为儒,亦不可能避仁。仁者人也!有努力为人且不虚此生者,焉能避事而行仁?仁者,必有事焉而已矣!

       
孔门教人以两事,内以生命修身之学,外以经世济民之学,所谓“修己安人”之学,庄周称其“内圣外王”之学。孔丘毕生,十五志学,三十而立,四十不惑,五十知天命,六十耳顺,七十快心满志,所学所得,无非此事,至老而成就。此学何学?曰“仁”。万世师表自言“志于道,据于德,依于仁,游于艺”,在天名为道,在姓名为德,德之本为仁,实则一也。孔夫子终生一坐一起,所学所事,一以贯之的本体正是其一“仁”字。“仁”者,本也,源也,不可知形者也,必发用暴光于外呈以“乐”象方可知形,故说“乐”为“仁”之用,“仁”乃“乐”之体。《中庸》所谓“喜怒哀乐未发之中,发而皆中节之和”,仁者,中也;乐者,和也。

关于吴虞、胡适之、钱夏、刘半农、傅梦簪、陈独秀辟儒之言,则于此不驳也,特驳章枚叔、周豫才之论,以章学乘师傅和徒弟为始作俑者也。吾尝叹曰:“古虽有批孔批朱者,然未及攻诘阴私,至至今者,乃以至辱之名加诸圣贤,而孰欲为圣贤乎?李贽之狂也,不以尼父之是非为是非,而以己之是非非天下之是非,以伪之名加诸道学,然李贽不非孔夫子,尊王阳明、王龙溪、罗近溪为圣贤,又著三教归儒说,以言佛道皆归于儒,而顾继坤曰:‘很久从前,小人之无忌惮而敢于叛圣人者,莫甚于李贽!’若近人之詈孔,以伪名加诸道德,以恶名加诸圣贤,其猖獗无忌惮甚于李贽不知其凡几也!且古之毁古圣先贤者都出于以聪明才气自恃之狂者,如墨翟、庄子休之批孔,李贽、颜元之批朱,四子皆有雄才硕学,而孔丘、朱子于明天,虽庸人而敢诟也,竖子而敢贬也,群魔乱魔极矣,哀哉!孰能崇正学以距邪辞,立大法以止诬言!”周树人之批孔,何如庄生?无产阶级文化大革时局动于今之批孔,又比不上周豫才也,言辞愈鄙,居心愈陋矣。幸吾生于小康,长于乡村,未读非圣之书,毁儒之论,十五读《史记》,而敬孔夫子之才德,十八读四书,而知道家之广博,见网上颇有反儒言论,乃至有欲灭儒者,丧心病狂分外!痛心之,而作万言之文《驳儒术误国论》以驳之,后更深茹于道家义理,尊道卫道之心愈诚,复作此万言之文,读者勿怪作者之喋喋也。

       
万世师表毕生立了三大功:教与学,所以立德;推王政,所以立功;述而作,所以立言,所谓三不朽,孔仲尼当之无愧。三业个中,孔仲尼立德为本,立功为的,立言不得已。也正是说,立德不可能不为,那是始,是基;立功不可不为,那是终,是的;立言不得已,这是权,是寄。能够说,事功才是尼父最推崇,最想做,最勇猛做的事。尼父评价管敬仲“如其仁如其仁”,是觉得管子能够“九合诸侯,一匡天下,不以兵车”,无非是用业绩说仁,孔仲尼以仁者必有功绩,在此展现的最了解。后世墨家无不注重事功,实在是孔夫子起首开的时尚。

       
孔丘以和乐气象昭显天命之仁德,贯通了他终生。从17岁志学到30虚岁而立,从三七周岁而立到五17虚岁出仕,从五十叁虚岁出仕到伍11岁离鲁,从伍13周岁到六十柒周岁周游列国,从六十九岁到七十2周岁逝世,不管是不乏先例宴息,照旧流离转徙,他都一仍其志,不改其色,“君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是”。在平凡,不管待人接物,处世做事,他都显出一派和乐安详的境况。教学时她“温而厉,威而不猛,恭而安”;为学时他“忘餐废寝,乐以忘忧,不知老至”;从事政务时她“温良恭俭让以得之”;处世时他“节礼节乐,道人善乐,多贤友乐”;燕居时,他“申申如,夭夭如”……可是那还不足以展示孔仲尼的极高明,道中庸。人必在费劲费力动心忍性之间不足以见其性子本真。万世师表周游列国十四年,初至燕国,奇货可居,却不获见,不过却能怡情击磬,被荷蒉者嘲弄为“硁硁鄙哉”;离卫去陈,路经匡蒲,被匡人围困25日,却好整以暇自适说“文不在兹乎”,被蒲人威迫,拼杀搏斗,方得脱离危险。在卫三年,卫出公敬而不用,不得已又去卫;去卫过宋,遭司马桓魋寻衅,却习礼不辍,自信“天生德于予”,中途过西峡,孔夫子又被人笑话“惶惶为丧家之犬”,孔圣人却欣然一笑,确实如此,确实那样;在陈三年,虽仕如隐,但照旧积极作为,从事礼学教育。去陈适蔡,途中绝粮,徒弟们终于忍不住了,饥困交迫,还带着怨气,“君子亦夏朝乎?”万世师表却还是诵诗弹琴,确然不动,“君子固穷,小人穷斯滥矣”,正是在最困立时才能来看壹个人是不是是守死善道的高人。在途中还遇上了多少个隐者,楚狂接舆,长沮,桀溺,荷筿老人,极尽鄙视,嘲谑,调侃之能事,然则,孔夫子以“天下有道,丘不与易也”,“欲洁其身而乱大伦。君子之仕也,行其义也。道之不行,已知之矣”,给了那几个隐形以同情的反击,申明了投机坚决的负责。最后返卫,仍是敬而不用,周而复始,孔圣人已然释怀,固持“正名”,以坚己道。返鲁,尊为国老,却敬而不用。君子到此,真该灰心颓败,然则万世师表没有,照旧坚决地保卫一生所志,仁道一托典籍,所乐一任挥洒。十四年的国际周游,孔圣人一路遭人冷遇,毁谤,馋害,困辱,揶揄,奚落乃至弟子们的误会和愠色,所谓“夫子逐于鲁,削迹于卫,伐树于宋,穷于陈蔡,杀夫子者无数,藉夫子者不禁,夫子弦歌鼓舞,未尝绝音”,尼父于流离转徙中的一派乐象,非仁者不足以当之。尼父说,不仁者不得以久处约,不可以常处乐,孔夫子却时时居约以乐,是或不是多亏以反语在文人自道!

则答曰:《中庸》曰:“仲尼祖述尧舜,宪章文武”,道家承先王之道,传承有统。尼父修六艺,削春秋,赞周易,而六艺,中华夏族民共和国文化之根也;春秋,百王之大法也;周易,百家学术之源也。而孔圣人集其大成,为儒学之祖,传之万世,而文化人乃贤于尧舜,可与日月争光,朱子曰:“天不生仲尼,万古如长夜”,岂过言哉?百王之道息,孔仲尼继之也,微孔仲尼,吾中夏族民共和国知识怎么传承到现在?而中华亦将沉沦千年如犹太之漂泊,一泻百里如波士顿之倾覆矣。世界诸国,未有延续三千年者也,独作者中华,赖孔夫子垂六经以为大纲维之也,胡可(Hu Ke)忘尼父之功,而反咎万世师表不御近代之侮乎?墨家大师仲尼,诵六艺,法先王,自古而为正统,岂待汉武始然?法家,儒之别子,蔑先王,轻礼法,以自然为摆脱,以爱心为赘累,法家衰而彼方兴,补法家之穷也,而以为根本,不亦谬乎!班固《汉书·艺术文化志》曰:“法家者流,盖出于司徒之官。助人君,顺阴阳,明教化者也。游文于六经中间,留意于爱心之际。袓述尧舜,宪章文武,宗师仲尼,以重其言,于道最为高。孔子曰如有所誉,其负有试。唐虞之隆,殷周之盛,仲尼之业,己试之效者也。”则道家所传者,先王之道也,唐虞之隆,殷周之盛,道家已试之效也。孔圣人谓子夏曰:“汝为君子儒,无为小人儒。”则孔仲尼在此以前,已有儒矣,六经,儒者之业,尼父修之以教弟子,创儒学之统也。

       
自孔仲尼以至于后世道家,无一不以入世做事行仁的饱满自任,曾子舆所谓“任重(Ren Zhong)而道远”,仁为任所以重,死而已所以远。做事行仁,无疑,孔仲尼是首先个打开其风气,陶铸其精神的人。尼父重事功,最醒目标反映,是在他十四年历尽费劲,受尽困辱的国际周游中。从她对多少个隐者态度的答问中就能感受到那种工作的饱满。在宋国,孔夫子闲日击磬,荷蒉者调侃她“硁硁鄙哉”,孔仲尼应以“果哉末之难也”。孔夫子何尝不明了“莫己知而已”,不过孔仲尼是抱定“行道”精神来行事的,荷蒉隐者又怎能精通?在陈蔡路上,万世师表先后又遇见了楚狂接舆,长沮,桀溺,荷筿丈人多个隐者,他们先后对孔丘或规劝,或奚落,或调侃,或鄙视,但是孔圣人却一坚其心,自蹈其志,给予隐者以同情又不足的答问“欲洁其身而乱大伦”,“天下有道,丘不与易也”,“君子之仕也,行其义也。道之不行,已知之矣”。孔丘又何尝不想独善其身,为己立己,然则那正是孔丘,己欲立而立人,己欲达而达人,修己虽善,更愿安人,安天下。究竟世事终归需求有人来负担,有人来作为。孔夫子有时也想做明哲保身的隐者,欲居九夷,乘桴石柯,然则她终归不忍避人避世。那就是孔圣人,那就是孔仲尼的饱满。积极挺身地干活,行道,至于输赢,已知之矣。孔仲尼周游列国十四年,王政推行了呢,没有?谓之败。然则十四年工作之神气,其震慑远远超过当时一代之成败,从这一个角度看,实谓大成。

       
德厚流世长,道高施润广。孔夫子之圣,德合天地,垂范千秋。后世墨家贤徒肖子克绍箕裘,踵武赓续,可谓代不乏人。颜子“箪食陋巷,不改其乐”,孔丘称贤;曾点“舞雩咏归,自乐春季”,孔夫子与之;亚圣“反身而诚,乐莫斯科大学焉”,自谓愿学孔圣人;魏晋乐广“名教中自有乐地”深以自得;范履霜自言“后天下之乐而乐”,又劝张载“儒者自盛名教可乐”,而邵雍自筑“安乐窝”;周濂溪“绿满窗前草不除”谓与本人一般意思;二程安然于“孔颜乐处”,大程子更是无时不乐,九秋乐“富贵不淫贫贱乐,男儿到此是豪雄”,淑节乐“时人不识余心乐,将谓偷闲学少年”;大程气象洒落温和,春风风人,往往迷人。张南轩“春到人世草木知,便觉眼下工作满”,亦能活跃泼一团和气;王阳明更是坦乐和易,教人以“常快活是真武术”……仁为本于内,乐显象于外,平时平居,流离困顿,一如此乐,一团和气,所存自化,所过化人,如此家风,一脉相承,薪火不尽,可谓法家立命立心之髓。

太公诛华仕,孔仲尼诛少正卯之事,道家之徒杜撰之,史迁载之,世人多信之,后儒以此辟异端,道家以此除异己,反儒派以此诟孔圣人为专制,甚矣其谬传之久也!今可破其诬矣。孔圣人曰:“不教而杀谓之虐。”不察实据而诛少正,岂合孔仲尼之本心?又《论语》载:“季康子问政于万世师表曰:‘如杀无道,以就有道,何如?’尼父对曰:‘子为政,焉用杀?子欲善,而民善矣。君子之德风,小人之德草,草上之风必偃。’”圣人不贵杀也这么,岂有秉政二十八日而杀少正?春秋,大夫于贵卿尚不足擅杀,而尼父与之同为大夫哉!孔仲尼不至如是之狂也。按万世师表诛少正,先秦惟《荀卿》、《尼父家语》载之,其余书不见,《孙卿》宥坐篇曰:“尼父为鲁摄相,朝10日而诛少正卯。门人进问曰:‘夫少正卯鲁之闻人也,夫子为政而始诛之,得无失乎,’孔仲尼曰:“居,吾语女其故。人有恶者五,而盗窃不与焉:一曰:心达而险;二曰:行辟而坚;三曰:言伪而辩;四曰:记丑而博;五曰:顺非而泽,此五者有一于人,则不得免于君子之诛,而少正卯兼有之。故居处可以聚徒成群,言谈足饰邪营众,强足以反是单身,此小人之桀雄也,不可不诛也。是以汤诛尹谐,文王诛潘止,周公诛管叔,太公诛华仕,管子诛付里乙,子产诛邓析史付,此七子者,皆异世同心,不可不诛也。诗曰:‘忧心忡忡,愠于群小。’小人成群,斯足忧也。’”吕牙诛华士在《韩子》有记述,曰:“姜尚封于齐,齐有居士二个人。不臣君主,不友诸侯,耕作而食,掘井而饮,无求于人也。姜太公至于营丘,使吏执而杀之。周公旦居鲁闻之,遗书急发之:“夫二子,贤者。何以杀贤?”太公涓曰:‘二子不仰君而食,无求于人。爵禄无以劝,刑罚无以威。无益于君也,是以诛之。’”别的书无此记载,太公佐武王伐纣,伯夷叔齐阻之,左右欲杀夷齐,太公劝止曰:“义士也。”夫太公起兵伐纣尚不诛阻拦之夷齐,而当齐侯反欲戮无辜之华仕?此必韩非寓言也。诸子著书,莫不托古圣贤以立说,孔圣人常征引之,盖孔丘之名大,而借其名以宣扬其学也,安足为信?墨家杜撰太公诛华仕以诬太公,又编造孔夫子诛少正以诬万世师表。若沽之为湛心利禄,学不可致用耶?此言之甚鄙,则不足辩也,凡此云云,非断章则曲解,皆存私心以贬儒也。

         
自孔夫子之后,那种入世做事行仁的动感早已融入道家血脉。后世墨家秉承那种精神,发扬光大,直至今天,中夏族民共和国人之好务实,重践履,实在是法家自尼父以来营造的风规。魏晋玄谈误国,何干儒事?宋明空谈务虚,非是真儒!真正大巴,真正的儒,退能尽心知天,进能平治天下,此天下儒;内能修身俟命,外可齐家治国,此家国儒;最差的儒,为一己儒,德无大成,然言信行果,行无大功,然躬亲力行。但凡是儒,有德必行,重行动,重实施,重业绩,而那全部践履都一以贯之以仁。

故道家自古为正式,正者,中而不偏也;统者,合而不分也。道家尚中道,合天人,百家不能够离,万世不能够易。春秋礼崩乐坏,官学下移,百家各取一方以立家,法家取《易》之天,阴阳家取《易》之变,兵家取《易》之机,法家取《书》之事,名人取《礼》之序,道家取《春秋》之法,纵横家取《诗》之言。而村庄叹曰:“天下大乱,贤圣不明,道德不一,天下多,得一察焉以自好。譬如耳目鼻口,皆有所明,不可能相通。犹百家众技也,皆有所长,时有所用。固然,不应该不遍,一曲之士也。判天地之美,析万物之理,察古人之全,寡能备于天地之美,称神明之容。是故内圣外王之道,暗而不明,郁而不发,天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫,百家往而不反,必不合矣!后世之学者,不幸不见天地之纯,古人之差不多,道术将为天下裂。”老氏守柔,杨氏为笔者,墨氏兼爱,申韩刑名,公外甥秉坚白,皆得一察焉以自好也,而无法察古人之全,欲察古人之全,必通儒学也,儒学绍先王之道,因先王而明古人之大致。百家往不而返,老氏流为纵横,杨墨流于无君无父,申韩流于惨刻,公孙流于诡辩,皆往而不返也,故亚圣距杨墨以尊万世师表之道,董生绌百家以彰六艺之术,以合内外也。孝武皇帝采董生之议,复正统也,岂尊法家为正式哉?

       
《大学》三纲八目,无非是修己安人,修己是始,安人才是终,平天下才最能体现儒者情怀,儒者之仁。所谓“为生民立命,为世界立心,为往圣继绝学,为万世开国富民强”。亚圣虽说“穷则独善其身,达则兼济天下”,然则穷善其身是无奈,达济天下才是本心向往,人生追求,最终能够。王阳明最重事功,并以一生所建事功为圣贤作注,曾文正亦然。宋儒首要精力虽用在立德写作上,却没有排斥事功,反而以业绩来分别儒与佛老,可知他们不是不想有为业绩,而是不能有为事功,拘于时也。

昔者佛徒欧阳竟无作文大詈宋明儒,谓经济学不灭,孔子与孟轲之道不彰。又作中庸高校解,以佛言曲圣教。而牟宗三斥之曰:“是不敢公然骂孔子与孟轲,而割截宋明儒之绍述,涂抹圣教以夺取。彼等衍生和变化为同样之论调,实不只骂宋明儒,亚圣亦在诟诋之内。不敢骂孔夫子,然必贬抑其地位,视之为儒童,安插之为第玖地菩萨。吾见此各样怪象,大起反感。试问孔子与孟轲何负于中华夏族民共和国?何负于人类?宋明儒何负于中夏族民共和国?何负于人类?汝辈佛弟子此种作为又何益于中华?何益于人类?挖其根而令中夏族民共和国人不得为作主之存在,而转为夹缝中之存在,为偶寄飘荡之存在,此将有什么功德之可言?故云其罪大矣。设真如尔所愿,夏族亦真能悉令入无余涅乐而灭度之,则该时汝境遇尽伦尽制之难点否?碰着设制建国以自存否?国亡族灭,为奴为役吾想汝等亦不能够安也。彼时设若汝真作主而器重之,则将无憾于孔子与孟轲矣,无憾于尽心尽性尽伦尽制之教矣。将谢谢之不暇,痛悔之不暇。今有孔子和孟子作主,令汝等在旁有事可作,有风凉话可说,得意洋洋,反噬此基本以自笔者虐待,此岂得为真有悲情者乎?亦为所欲为而已矣。”

       
虽重业绩,却不汲汲事之必功,就是墨家精神实质,求仁得仁,又何怨焉?法家提倡“正其谊不谋其利,明其道不计其功”,事功事功,有事需有功,那是法家;不过墨家入世,便是为了行道,做事是为了行仁,顺仁道而行,行仁于世,至于功之得失,乃是副产品,是做了随后的事。正因为如此,所以儒家自孔仲尼开首,就露出了一种“道之不行,已知之矣”还诸凡顺利的任道精神,一种“虽千万人作者往矣”的强悍精神,一种“知其不可而为之”的徇道精神。那精神,是道家的标志。

呜呼!以“不敢妄希主公,惟以王佐自拟”,以管窥天,而太炎始之!子曰:“如有用自己者,吾其为周朝乎!”则孔仲尼志在复建筑东周矣,公孙狃叛,召万世师表而欲应之,则尼父亦有心于革命矣,“汤武革命,顺乎天而应乎人”,苟为诸侯,以有道而伐无道,则可为主公,天皇未为无道,男士而欲干天位,是妄也,儒者修身立德,固不敢妄也,以王佐自拟,儒者之谦卑也。又荀况《儒效》前云:“儒者法先王,隆礼义……呜呼而莫之能应,但是通乎财万物、养百姓之经纪。势在人上则王公之材也,在人下则社稷之臣,太岁之宝也,虽隐于穷阎漏屋,人莫不贵之道诚存也。”“势在人上则王公之材也”,如周武王、魏文侯也,光武皇帝、昭烈帝亦爰自儒生。儒者可为君,则为明君;欲为臣,则为贤臣。且尼父曰:“不患无位,患所以立。”未以位为必也,苟可立大道,平天下,奚必居高位,为人君?孔夫子位可是卿相,修六艺,教洙泗,而贤于尧舜,其所垂万世之功愈非后世主公所及。而曰“大儒之用,无过三公,其志亦云卑矣”,前者讥儒之仕,此又笑三公为志卑,则必以太岁为不卑耶?何自相抵牾如此!至于“孔夫子之讥丈人,谓之不仕无义”,乃子路之语也,何加诸孔夫子?(见《论语·微子》》)太炎非深茹于儒典乎,乃至漏洞十三分多?近人又以“食色,性也”,原为告子之语,加诸尼父,而太炎始之!全语曰:“不仕无义。长幼之节,不可废也;君臣之义,如之何其废之?欲洁其身,而乱大伦;君子之仕也,行其义也,道之不行,已知之矣。”而太炎以偏概全!不仕无义,非以不仕为不义也,不仕于无义之廷也,无义之廷固不可仕,而奚可废长幼之节,君臣之义?“欲洁其身,而乱大伦”,讥其自私独善,而乱人伦也,而君子之仕,行其义也,而太炎忽之!至于孟荀讥陈仲,讥其孤身过情也,奚为讥其不仕,盗名不如盗货哉?又太公诛华仕,乃道家杜撰,太炎故信而引之,特假以批儒耳!

陶扬鸿

周樟寿又曰:“孔夫子,人之所谓圣人也,而愚民实不以为圣人,尊而不亲也。知孔圣人者,盖环球未有也。孔圣人亦有其施政之法,然皆为治民也,为权势者治民,于民之身何有焉,故曰:‘礼不下庶人’。”呜呼!迅何以知愚民不以为圣,尊而不亲?又怎么天下未有知孔仲尼?既曰满世界未知孔圣人,则己亦未知孔圣人也,而何妄议孔子,以卑陋之心测圣人?彼亦恶知万世师表法家修己治人之道乎?政者,正也,正己而物正,《中庸》曰:“以人治人,改而止。”以其人之道治其人,岂有私意宰制乎?孔夫子曰:“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”政者,正身为本,治民,末也,而迅以圣人徒为治民者乎?《大学》传孔圣人之道:“自圣上以至庶人,皆是壹以修身为本。”何谓与民无有?“礼不下庶人”,汉儒之语也,不下庶人,不以礼求庶人,非不礼庶人也,尼父于接與之讽而欲致问,岂为不礼庶人乎?又墨家以仁为本,达己而达人,继天立极,贞生安死以立人道,而或谓墨家为统治者服务,循周树人之陋,岂不鄙哉!立天立地立人,道家三才之道也,而天无体,地无方,人无一,而人之心能够官天地,则正其心也;身能够正天下,则修其身也,何有所偏,有所为哉?且驳此二论,别的鄙论,不足辩也。周树人又作小说《孔已己》以辱孔圣,侮儒生,毁文言,使法家蒙大诟,尼父受极诋,文言受恶名,尊孔者则谓之孔已己,诵经者则谓之孔已己,作文言者则谓之孔已己,而孰敢尊孔诵经操文言乎?多以此为忌也,呜呼!其居心何毒也!彼之随笔《出关》又恶搞孔仲尼、老子,始作恶搞圣人之俑,无忌惮极矣,流极无产阶级文化大革时局动,矛师其邪说,以批四旧,辱儒生,成旷古未有之劫,其惑人心,贻害后世,何其大哉!而胡可女士不辟乎!

太炎后虽悔其妄作,而固蔓于胡鲁之辈,到现在犹流行其说,太炎未删其作,而使后来反儒者假之也。太炎名盛一时半刻,始以舆论反儒,影响吗大,多为反儒者所假,故驳太炎诸论,以正其非,使反儒者无复以此为口实。呜呼!太炎悔之晚矣,妄作已传海内,而近期道家惨受摧抑,卒致无产阶级文化大革时局动之祸,太炎亦有余罪焉!又太炎之徒周树人,尤狂悖,比太炎早年尤激,辟儒至老不易也。

太炎《诸子学略说》又曰:“墨家之病,在以富贵利禄为心,盖孔丘当春秋之季,世卿秉政,贤路壅塞,故其作《春秋》也,以非世卿见志(公羊家及左氏家张敞皆有其说),其教弟子也,唯欲成就吏材,可使从事政务。”儒者严于义利之辨,夫子曰:“君子喻于义,小人喻于利。”孟轲曰:“亦有爱心而已矣,何必曰利?”董夫子曰:“正其义而不谋其利,明其道而不计其功。”利固儒者所讳也。《易》曰“利物足义”,利须足义也,《易》虽有“尊贵莫大于富贵”之语,易为后世利禄者所假,而黑格尔之“存在即合理”亦何不为苟且者所假,一概而论,无不可假也。此所谓富足,谓有天下,履帝位,高尚作君师,而志无充足也,非谋富贵也,富贵得而道愈高也,富贵,行道之柄也。以富贵利禄为心者,后世俗儒也,岂能够谓雅儒,大儒?责之于孔子与孟轲董程张朱可乎?成吏材者,道家乃修己治人之道,孔圣人所谓“己欲立而立人,己欲达人”,不为自私独善也,而于此何责?使从事政务,法家大学,修齐治平,则必有事于政,治国安民也,子夏曰:“学而优则仕。”学习成绩优秀则可仕,非学习成绩优良则必仕,学非为仕,仕以用其所学,孟轲所谓“穷则独善其身,达则兼济天下”也,此儒者之志,而于此何责?儒有从事政务者,亦非必从事政务也,或谓尼父曰:“子奚不为政?”子曰:“书云:孝乎!惟孝友于兄弟,施于有政,是亦为政,奚其为为政!”政者,自正以正人也,非必为而为政,修身,本也。儒者从政,而不忘修身,修身,必也;从事政务,不必也。儒者从政以行道,非如法家之谋利益富贵也;儒者有所不仕,非若法家之必仕而稳定也。故尼父晚而归于洙泗教学,亚圣拒齐宣王万钟之养,荀况晚亦归于兰陵,董生晚亦专心治学,朱子教师于武夷,船山归隐于船山,儒者之不仕也。仕则得君行道,不仕则教民传学。《易》有“尊贵其事,不事王侯”,《礼记·儒行》有“儒者有上不臣天子,下不友诸侯”,此儒者之清高也,尼父所谓“天下有道则仕,无道则隐”,仕非为富有,隐非全性命,仕有所为,尊身以行其道也;隐有所不为,安身以传其道也。固非申韩之吏,老子和庄周之士可及也,而太炎又恶能知之!

儒为历代所尊,非独天子尊之也,道家之道极高明而道中庸,在那之中庸,夫妇之愚可与知能;其精悍,虽圣人亦有所不知不可能。道其常,则百姓日用之道,天下易简之理;语其变,则范围天地之化,曲成万物之用。当中也,弥纶天地;其明也,极研几深。其庸也,易知易从;其高也,无方无体。凡有血气者,莫不尊亲,虽佛老之高明玄远,亦为道家所摄。庄生之狂也,而称其大;太史公之雄也,而仰其高;陶公之淡也,而慕其圣;青莲居士之傲也,而颂其业,多折衷于仲尼,而尊慕于儒者也,岂徒天皇尊之哉?夫以黄巢之嗜杀,而逢儒者不杀;以伏尔泰之蔑权,而见孔圣人不蔑。五胡夷狄也,而见万世师表则拜;玛窦西人也,而来中华夏族民共和国则衣儒服,非洋溢乎中中原人民共和国而施及蛮黑白猫乎?

呜呼!历代主公之统亦岂可舍墨家而立也!秦毁儒业,二世而亡;魏晋崇玄学,数世而乱;齐梁佞浮屠,篡弑相寻;胡元卑儒,胡运不至百年;天国非儒,天祚不传二世。五四贬儒,民国之乱仍;无产阶级文化大革命局动反儒,文化之劫甚。满清夷狄,阴鸷极矣,而传十世者,犹能尊儒以敬圣人也。供非赖鄧拨乱反正,亦如秦魏之促亡矣。治统舍儒难立,非儒维其统治,维天下之安也。汉崇儒,而有儒者眭孟劝昭帝禅位,儒岂忠于一姓者?

周樟寿之言曰:“孔丘,权贵所举也,民无与焉。”呜呼!迅之言何其浅也?夫子在世,已天下盛名,弟子3000,诚心悦服者七十二,有毁孔丘者,而子贡曰:“无以为也,仲尼不可毁也。外人之贤者,丘陵也,犹可踰也;仲尼,日月也,无得而踰焉。人虽欲自杀,其何伤于日月乎?多见其不知量也!”子贡常卫孔丘之道,比之为日月,子贡为权贵乎?近世毁孔夫子者多矣,何足以损其日月之明?亦多见其不知量耳!颜子渊叹孔仲尼曰:“仰之弥高,钻之弥坚,瞻之在前,忽焉在后。夫子循循然善迷人,博作者以文,约小编以礼,欲罢无法。即竭吾才,如享有立卓尔。虽欲从之,末由也已。”其喻孔仲尼可谓深切矣,仰之弥高,如天之至高无上;钻之弥坚,如金石之至坚无缝。竭吾才而不能够学,其尊万世师表可谓至矣!而颜子居于陋巷,一箪食,一瓢饮,岂为权贵乎?又据《亚圣·公孙丑》曰:“宰笔者曰:‘以予观于夫子,贤于尧、舜远矣。’子贡曰:‘见其礼而知其政,闻其乐而知其德,由百世之后,等百世之王,莫之能违也。自生民以来,未有夫子也。’有若曰:‘岂惟民哉?麒麟之於走兽,凤凰之于飞鸟,天柱山之于丘垤,河海之于行潦,类也。圣人之于民,亦类也。出于其类,拔乎其萃,自生民以来,未有盛于孔丘也。”孟轲亦自称平生欲学孔圣人,谓孔圣人为圣贤之时者,集大成,此诸子为权贵乎?呜呼!尧舜,古之圣王也,万世师表,当时之布衣也,而宰作者以为贤于尧舜,非知德者,其孰敢发之!朱子《中庸章句》亦曰:“若笔者夫子,则虽不得其位,而由此继往圣、开来学,其功反有贤于尧舜者。”船山亦曰孔丘度越群圣,则宰予之言不谬于子孙后代也。所谓“出于其类,拔乎其萃,自生民以来,未有盛于孔仲尼也”,孔夫子既度越群圣,集其大成以传后人,而到现在未有及孔仲尼者,岂非实言乎?岂独中华人民共和国,天竺之释迦、犹太之耶稣,阿拉伯之穆罕默德,又胡能与万世师表比耶?群弟子之尊亲万世师表也至矣,又据《孟轲·滕文公章》所载,其弟子皆庐墓三年,比于亲丧。三年期满,“门人治任将归,人揖于子贡,相向而哭,皆失声,然后归”,“子贡反,筑室于场,独居三年,然后归。”非诚心悦服,深膺其人格,而孰能至此哉!而与当时秦国权贵何与?哀公之诔孔丘,只曰:“尼父,勿自律!”孔仲尼固逐于三桓,非权贵举之也。汉世宗尊尼父,乃采董生之议也,后世主公尊之,实因儒生学者之感,盖其“辟如天地之无不持载,无不覆帱。辟如四时之错行,如日月之代明。
万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流;大德敦化。溥博如天;渊泉如渊。见而民莫不敬;言而民莫不信;行而民莫不说。是以信誉洋溢乎中中原人民共和国,施及蛮花熊。舟车所至,人力所通,天之所覆,地之所载,日月所照,霜露所队:凡有血气者莫不尊亲。”子思之赞也至矣,而惟此能够称尼父也。后世文人学者,如太史公、扬雄、杜工部、韩文公、程朱之尊孔也至矣,岂可谓为权贵乎?圣人之德,岂因权贵而彰?权贵之所尊,亦必人心之所属,非有人心所属,尊桀纣、赵某为圣贤,其孰听?而周樟寿此言,一何鄙哉!流毒现今,犹有人谓孔仲尼为权贵所举而享尊名也,呜呼!能够辟之矣。

汉初道家司马谈曰:“夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数,累世不能够通其学,当年不能够究其礼。故曰‘博而寡要,劳而少功’。”“经传以相对数”,可知儒学至为广博,六通四辟,小大精粗,无乎不在,立天立地立人,修身齐家治国平天下,固本末一直,而包笼宇宙也,非法家之学,而孰能与于此!庄子休称其大,司马叹其博,岂为无稽乎?“累世不可能通其学,当年无法究其礼”,故万世师表修六经,删芜存精,使学之有统,究之有序也。法家虽广博,而亦易简,其渊博,包笼宇宙,其易简,则《易》之所谓简易、变易、不易,不外乎尧舜禹汤文关羽王所传“允执厥中”之中道也。《易传》曰:“乾以易知,坤以简能;易则易知,简则易从;易知则有亲,易从则有功;有亲则可久,有功则可大;可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简而举世之理得矣。天下之理得,而成位乎在那之中矣。”惟墨家能够称之。一言蔽之,其所立之道为三才,天地人也;其所尊之道为中和,正大无方,又圣人与愚夫愚妇所同也;其明于常变者为易,简易变易不易也;其立人道者为三纲,君臣父子夫妇也;其行于人事者为五常,仁义礼智信也;其该于本末者为高等高校,格致诚实正派修齐治平也,岂为博而寡要乎?谈不深于儒学,以外行视法家也。

史迁,谈之子也,而知重法家,尊孔夫子,《史记》特列《儒林传》,《孔圣人世家》。或曰:汉世宗独尊儒术,马迁不得不然也。则答曰:太史公于武帝之事秉笔直书,于封禅备极捉弄,高帝之丑,无所避讳,为李陵鸣不平,而受宫刑,死板也至矣,岂阿武帝之意乎?其于万世师表“高山仰止”,至“想见其人”,非真慕者,其孰能至此!立《孔仲尼世家》、《儒林传》,太史公之卓识也,而王文公曰:“万世师表,旅人也,栖栖衰季之世,无尺土之柄,此列之传宜矣,曷为世家哉?岂以仲尼躬将圣人之资,其教育之盛,舄奕万世,故为之世家以抗之?又大非极挚之论也。夫仲尼之才,皇帝可也,何特公侯哉?仲尼之道,世天下可也,何特世其家哉?处之世家,仲尼之道不从而大;置之列传,仲尼之道不从而小。”孔丘非主公,而不为本纪,虽非公侯,而固世传其学,其后封为衍圣公,至民国而犹传,皇帝之统有绝,而尼父之家不断,世家亦犹世天下也,天下亦莫不尊孔圣人之道。自汉今后,儒为历代所尊,正史皆有《儒林传》而不可易也。

今之人或曰法家不适应今,道家,常道也,百姓日用之道,天地日生之道,常道安分古今?必欲以法家归封建?归东魏?岂不闻“周虽旧邦,其命维新”,儒家亦然,《易传》曰:“日新之谓盛德。”法家以日新为德,则何能够法家为旧?墨家常道放之所在而皆准,质诸鬼神而无疑,百世以俟圣人而不惑,无不适也,今人非之,甚无知也。凡道家之道,一言以概之,则《中庸》所谓“致广大而尽精微,极高明而道中庸”耳。

彼又曰:“观孙卿《儒效篇》云:大儒者,皇帝三公也。小儒者,诸侯大夫士也。大千世界者,工业农业和商业贾也。是则大儒之用,无过三公,其志亦云卑矣。孔丘之讥丈人,谓之不仕无义。亚圣、荀况皆讥陈仲,一则觉得无亲人君臣上下,一则认为盗名不如盗货。(见《孙卿·不苟篇》)而荀况复述太公诛华仕事(见《宥坐篇》),由其不臣圣上,不友诸侯(见《韩子·外储说》右上),是道家之湛心荣利,较然可见。所以者何?苦心力学,约处穷身,必求得雠,而后意歉,故曰:‘沽之哉!沽之哉!’不沽则吾道穷矣。”

呜呼!清末以来,西学东渐,以滋久枯之木,而亦使异端横行,蚊蝇鼠蟑,狂悖青年,无知妄作,乃群起辟儒,至于诋圣侮贤,欲毁经灭文,章枚叔、吴虞、胡嗣穈、周豫才、钱夏、刘半农、傅梦簪、陈独秀为其尤也。太炎非有意辟儒,激于康祖诒之尊孔保清也,而著《訄书》,其《订孔》篇批孔丘,引倭人远藤隆吉之言曰:“孔仲尼之出于支那,实支那之祸本也。夫差第《韶》、《武》,制为邦者四代,非古板也。处于《人表》,至岩高,后生自以瞻望弗及,神葆其言,革一义,若有刑戮,则古板自此始。故更八十世而无进取者,咎亡于孔氏。祸本成,其胙尽矣。”

或罪刘彘独尊儒术,使文化凝滞不前。文化之滞,滞于秦之尊法贬儒,至焚坑,六艺经传多遭其焚,乐经失传,礼为残缺,致汉有今古文之争,百家之言亦不可能免,何咎于武帝?武帝时,多寻古书,文化渐苏,正汉世宗之功也,功反为罪,岂不冤哉!又汉世宗采董生之议,罢百家,表六艺,尊孔仲尼,百家各持一方,罢百家,屏异端,不使为官学也;六艺为中华知识之源,表六艺,立大学本科,而建隆业也;尼父为三代之至圣,尊孔丘,尊大道,以齐人心也。百家虽罢,而固为法家所统,此汉世宗之卓识伟业也,吾民族因之凝聚,文化赖之久延,汉世宗之功,继周公而开万世也,近人乃以为罪,诚不察其实矣!

呜呼!牟子之斥欧阳渐,狂悖佛徒,可谓义正辞严矣,然佛徒虽诟宋贤,而尚不敢诋孔圣也,若周豫才之徒,则痛快詈孔仲尼矣,肆其犬吠之戾,行其盗跖之恶,又何止飞扬跋扈而已哉!丧心病狂不为过也。吾亦为反儒者言曰:孔丘何负于中华人民共和国?墨家何负于中中原人民共和国?汝等必欲诋之,毁之,其有啥心?孔圣人继百王,修六艺,垂万代,功高敬亭山,明并日月,俾吾华夏屹立于今,汝等不知谢谢,以仰孔丘功德,反诟詈之,汝等其有人心乎?汝等以近代国耻咎孔丘,而孔夫子在3000年在此之前,近代国耻与万世师表何与?老婆贵自强,不怨天,不尤人,汝辈不务自强,反尤人,尤古之人,甚乃尤古之圣贤,汝辈欲以卸己之责耶?胡其无耻也!墨家立天立地立人,太极皇极人极,以维华夷人禽之防,严王霸义利之辨,其正人心,建文制之功大矣,俾吾华夏不沦于夷狄禽兽,汝等不知发扬,反欲毁之,灭之,夷人道于秦兽,汝辈之罪大矣!犹不自悔,变本加厉,必欲亡华而后止,使中华夏族民共和国果亡,汝等何有容身之处?欲为西夷之奴乎,甚不知耻矣!吾墨家子弟前继后续,一心一德,欲复道统于已绝,扬往圣之绝学,亦不要容汝等复作此孽也!呜呼!汝等狂悖无忌,吾亦为汝等哀!哀汝等无知妄作也!试问汝等:汝等祖先非道家之徒乎?汝等祖先非有儒生乎?汝等必欲毁儒,将毁汝等之祖乎?且儒者,人需也,通天地人者为儒,立人者为儒,汝等毁儒,是毁人道也!汝等毁儒,又于汝等何益,于国家何益,徒自爚乱耳!汝等毁儒,大多不读古书,不深茹于当中义理,而于法家多有误解也,吾昔读李宗吾之《厚黑学》,未读宋儒之书,亦有訾于宋儒,后读宋儒之书,知宋贤之人,而感其义理渊深,人格卓伟,甚敬之,不敢轻议也,使汝等深茹于儒典,亦有如笔者者。吾岂轻绝于汝等?既有责于汝等,又望汝等自新也!

呜呼!何其鄙哉!周室东迁,百王之道息,而孔夫子继之;鲁道下替,六艺之籍乱,而孔圣人修之。上无国王,篡弑相寻,而孔丘笔削《春秋》以正人道;下无痒序,邪慝屡作,而尼父助教洙泗以传圣学。汉儒尊孔丘为素王,宋儒尊万世师表为至圣,尽制尽伦,而百代不易也。体天道以立人道,而人道不沦于禽狄;法先王而修六经,而雅致不丧于后者。中夏族民共和国独立现今,文化传承不绝,未如希腊共和国、加拉加斯之万劫不复者,岂非孔圣人之功哉!孔仲尼叹管敬仲曰:“微管子,吾其被发左衽矣”,大其尊王攮夷之功也;朱子叹万世师表曰:“天不生仲尼,万古如长夜”,大其开蒙传文之功也。近代受侮于泰西,是孔夫子之道拾叁分也,3000年后之败国,而胡可女士使孔丘尸其咎哉?若欲咎孔夫子,则希腊(Ελλάδα)之覆亡,何不咎苏格拉底?犹太之漂泊,何不咎耶稣?德意志之武断,何不咎康德、黑格尔?希腊(Ελλάδα)休斯敦已亡,而中华尚在;犹太飘泊千年,而中国独立2000年;德意志因希氏之武断而为美苏所分;中中原人民共和国有抗日之功而成新国之独立。则以苏耶康黑之罪,甚于孔仲尼乎?后人所负之责,固不能够古之圣哲担之也,咎圣哲为祸本,则是卸当局误国之罪也,其责也什么失大体矣!太炎引其说,五四扬之,谓“孔圣人不倒,中国难兴”,而倒孔店,猖獗无极矣!今人犹袭其说也。若谓古板,而守者,守先王之道以待来者,孔夫子固信而好古,信其道,好其义也,而《易》又曰:“穷则变,变则通”,非不达于变也;《礼》曰:“礼,时为大”,非不笃于时也;《论语》曰:“殷因于夏礼,所损益,可见也;周因于殷礼,所损益,可见也;其或继周者,虽百世可见也”,非不明于革也。后世当国者,不知变通趋时改正,未能够咎万世师表也。所谓八十世而无进取尤盲眼瞎说也,《周易》自强不息,君子之健法天;《大学》治国平天下,王者之化不遗夷狄,岂为不知进也?汉唐之武,威震胡人;宋明之文,德润八荒,而胡可(Hu Ke)轻议哉?因近代之衰,而疑隋代之盛,是以愚者之暗疑圣人之明也。

威尼斯人6799.com,道家立人道之极,以别于夷狄禽兽,秦毁儒,而近于夷狄;五代少儒,而沦于禽兽,夷狄禽兽之政,恶可久哉!儒以维人禽之防,而人道正;严华夷之辨,而中华尊;判义利之分,而君子贵。中华夏族民共和国之不足无儒,犹世界之不足无人,诚为根基,不可毁,毁之则裂人日精夷之防,乱义利之分。故古有辟佛辟老,未有辟儒,佛老之道有偏,偏则有谬,辟其偏而明全,纠其谬而崇正。法家之道,大中至正,而胡可女士辟哉?辟儒,则是辟人道,辟中夏族民共和国,辟君子也,有人心者,而岂敢为此丧心病狂哉?或曰:古亦有辟儒者,如农庄,韩非子也,道家内部亦有辟儒,如象山、习斋也。则答曰:庄周嘲儒也,嘲俗儒之陋也,虽贬孔夫子,而终不非孔仲尼之圣;韩非轻儒也,轻小儒之功也,虽贬儒学,而终不非道家之道。而轻诋之,流极于秦晋,而李通古师其法以乱天下,王衍淫其言以召胡祸,呜呼!道家,又安可轻诋哉!至于儒之内部辟儒,是批俗儒陋儒之蔽也,法家之本仁义,而可辟哉?法家之圣周孔,而可辟哉?儒不可辟也,儒之立在性交;儒不容辟也,儒之至为圣贤。辟儒则必辟人道,而人沦于禽兽矣!辟儒则必辟圣人,而中夏族民共和国沦于夷狄矣!

或曰:班固,汉之文儒也,岂能不尊儒乎?胡足为信?则答曰:庄子休,老氏之徒也,而于其书之末《天下》篇曰:“天下之治方术者多矣,都以其有为不可加矣。古之所谓道术者,果恶乎在?曰:‘无乎不在。’曰:‘神何由降?明何由出?’‘圣有所生,王有所成,皆原于一’……古之人其备乎!配神明,醇天地,育万物,和天下,泽及布衣,明于本数,系于末度,六通四辟,小大精粗,其运无乎不在。其明而在数度者,旧法世传之史尚多有之。其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者,邹鲁之士、搢绅先生多能明之。《诗》以道志,《书》以道事,《礼》以道行,《乐》以道和,《易》以道阴阳,《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者,百家之学时或称而道之。”以百家为方术,而法家为道术也,方术者,一偏之术也;道术者,大道之方也。原于一,一者,道术也。古之人,谓尧舜文隋唐公尼父也,“配神明,醇天地,育万物,和举世,泽及全体公民,明于本数,系于末度,六通四辟,小大精粗,其运无乎不在”,称其极高明而道中庸,致广大而尽精微也,非圣贤之道,而孰能与于此!邹鲁之儒承之,世传其业,多能明其道,谓最能继圣人之道,圣人之道,载于六经,而法家以为必习之典。散于天下,百家之学时或称而道之,六经之学散于天下,百家各取六经之一偏而已婚也。呜呼!以此见之,道家岂独为中华根本,亦大道之原,百家学术之所出也!《天下》篇中,庄子休于百家诸子皆有臧丕,而墨家孔圣人不与焉,以孔仲尼为圣贤,法家为道术,不在百家诸子之中也。庄周之訾孔丘贬道家也多矣,而亦无法非尼父之圣,法家之正,诚知其道也,而近人贬道家与百家列,抑孔丘与诸子侪,岂不陋哉!